Torni Segarra

Seleccionar página

 

* Diálogo de Jiddu Krishnamurti y David Bohm.

“La mente en el universo

12º

8

DB: Esta mente particular, aun cuando acepta la limitación, encuentra que es dolorosa.

K: Por supuesto.

DB: Y en consecuencia, esta mente particular siente de algún modo que eso no está bien. Pero no puede evitarlo. Y la libertad parece ser algo necesario.

K: La libertad es necesaria, y cualquier impedimento a esa libertad implica regresión. ¿Correcto?

DB: Esa necesidad no es una necesidad externa originada en la reacción.

K: La libertad no es una reacción.

DB: La necesidad de libertad no es una reacción. Algunas personas podrían decir que, habiendo estado en prisión, uno reaccionó de este modo.

K: ¿Dónde nos encontramos, entonces? Esto quiere decir que debe haber libertad con respecto a la reacción, con respecto a la limitación del pensamiento, a todo movimiento del tiempo. Sabemos que tiene que haber libertad completa respecto de todo eso, antes de que podamos comprender de veras qué es la mente vacía y el orden del universo, que entonces es el orden de la mente. Estamos pidiendo muchísimo. ¿Nos sentimos dispuestos a llegar tan lejos?

DB: Bueno, usted sabe que la falta de libertad tiene sus atracciones.

K: Por supuesto, pero a mí no me interesan estas atracciones.

DB: Pero usted preguntó si estamos dispuestos a llegar tan lejos. Por lo tanto, eso parece sugerir que puede haber algo atractivo en esta limitación.

K: Sí; en la ausencia de libertad he encontrado certidumbre, seguridad, placer. Me doy cuenta de que en el placer o en el dolor, no hay libertad. La mente dice, no como una reacción, que uno debe liberarse de todo esto. Llegar a ese punto y liberarse sin conflicto exige su propia disciplina, su propio discernimiento. Por eso, a aquellos de nosotros que han investigado todo esto a cierta profundidad, se les dice: ¿Puede uno llegar tan lejos como eso? ¿O las respuestas del cuerpo ‑las responsabilidades de la acción cotidiana, con la esposa de uno, los hijos y todo eso‑ impiden este sentido de completa libertad? Los monjes, los santos y los sanyasis han dicho: “Debes abandonar el mundo”.

DB: Ya examinamos eso.

K: Sí; ésa es otra forma de estupidez; aunque siento tener que expresarlo de ese modo. Hemos pasado por todo eso; de manera que rehúso entrar en ello nuevamente. Ahora pregunto: el universo y la mente que se ha vaciado de todo esto, ¿son una sola cosa?

DB: ¿Lo son?

K: No están separados; son una sola cosa.

DB: ¿Está usted diciendo, entonces, que el universo material es como el cuerpo de la mente absoluta?

K: Sí; exacto.

DB: ¡Puede ser un modo pintoresco de expresarlo!

K: Debemos cuidarnos mucho, también, de no caer en la trampa de pensar que la mente universal está siempre ahí.

DB: ¿Cómo lo expresaría usted, entonces?

K: El humano ha dicho que Dios está siempre ahí; Brahma o el principio supremo está siempre presente, y todo lo que usted tiene que hacer es purificarse y alcanzar eso. También ésta es una aseveración muy peligrosa, porque entonces yo podría decir que lo eterno está en mí.

DB: Pero yo pienso que eso es proyectar.

K: ¡Por supuesto!

DB: Existe una dificultad lógica cuando decimos que ello está siempre ahí, porque “siempre” implica tiempo, y nosotros estamos tratando de discutir algo que nada tiene que ver con el tiempo. ¡Por lo tanto, no podemos situarlo no aquí, ni allá, ni ahora ni luego!

K: Hemos llegado al punto en que existe esta mente universal, y la mente humana puede ser parte de ella cuando hay libertad”.

 

TS: Es como tener la libertad de estar, de entrar en un océano infinito -que es la mente universal-.

Libertad quiere decir, poder operar en todas direcciones.